Самадхи

Алан-э-Дейл       12.11.2022 г.

Самадхи в буддийской традиции

Самадхи как сосредоточение

Как сосредоточение, самадхи связано с практикой медитации, называемой саматха бхавана , развитием покоя. Упомянутая здесь концентрация, следовательно, является особым состоянием ума: это не обычная концентрация , используемая для выполнения интеллектуальных задач.

Различают несколько уровней концентрации:

Грубое или предварительное сосредоточение (парикамма самадхи)
Это первые опыты медитирующего. Он может удерживать свой ум на выученном знаке всего на несколько секунд или даже несколько минут.
Подход к концентрации (упачара самадхи)
Или близость концентрации . Медитирующий больше не рассматривает исходный объект, а концентрируется на отраженном знаке , украшенном изображении исходного объекта. Например, в практике Анапанасати дыхание будет восприниматься как шелковистое, гладкое или восхитительное. Концентрация может сохраняться намного дольше.
Концентрация вставки (аппана самадхи)
Происходит объединение с целью концентрации и развитие измененного состояния сознания . См дхьяны , arupajhana .

Медитация випассаны также развивает тип самадхи, называемый кханика самадхи (мгновенная концентрация), направленный не на фиксированный объект, как в случае с саматхой, а на изменяющиеся явления тела и ума.

Аджан Брахм отвергает перевод самадхи как «сосредоточение», потому что самадхи не является результатом усилия: это «внимательное спокойствие», которое позволяет сохранять бдительность на одном объекте.

Самадхи как средство пробуждения

Таким образом, самадхи является восьмым членом Благородного Восьмеричного Пути .

Это двойное значение слова самадхи привело к ряду недоразумений среди первых западных толкователей буддизма: для них кульминацией благородного восьмеричного пути, представленного самадхи, было «простое» сосредоточение, которое так принижало цель буддизма1. пробуждение, тот путь, ведущий к нему, благородный восьмеричный путь.

Самадхи в тройной практике дхьяны

Китайская и японская традиции буддизма очень настаивают на понятии тройной практики дхьяны, которая пробуждает ( чан по-китайски и дзэн по-японски):

Если
традиционное значение — уважение к заповедям и добродетельное действие, но в конечном итоге этот термин обозначает действие, лишенное какого-либо эгоистического загрязнения;
Праджня
видение и понимание за пределами любых личных проекций;
Самадхи
традиционно относится к различным формам концентрации, но объем термина будет продлен здесь, особенно в сознании некоторых китайских учений патриархов чан ( Huineng (японский Eno, — ), Shenhui ( -7 ) Сиюнь (Обаку,? — ):

В конечном счете, в буддизме самадхи — это не обитель и отсутствие какой-либо точки опоры. Следовательно, то, что есть непривязанность, есть самадхи. Следовательно, нельзя намеренно отворачиваться от мыслей и образов, ни стремиться оставаться в них, ни стремиться сосредоточиться на одной точке или объекте. Однако различные формы концентрации, направленные на постепенное умиротворение ума, могут быть полезными средствами, ведущими к окончательному самадхи.

Это отказ от всякого производства сознания и даже отказ от самой идеи отказа. Это не-пребывание следует рассматривать как непроизведение решимости. Без какой-либо памяти, без какой-либо привязанности это является благоприятным условием для того, чтобы собственное сознание ( скандха ) функционировало в гармонии с единым сознанием ( дхармадхату ). Как Хуэйнэн упоминает в Сутре Платформы  : «Достаточно самадхи , чтобы там была праджня , и наоборот …». Три аспекта тройной практики дхьяны функционируют как органическое целое, от которого нельзя изолировать ни один элемент; это различие было введено по образовательным причинам.

В дзэн традиции , дзадзэн является прототипом союза шила, самадхи и праджня. В самом деле, он сочетает в себе отсутствие эгоистического действия (шила), отсутствие преднамеренного производства мыслей и личного мнения (самадхи) и отсутствие присвоения определенной точки зрения (праджня). Также дзадзен считается там эквивалентом дхьяны, но дхьяна не ограничивается сферой дзадзэн.

Как достичь состояние «Самадхи»?

В действительности оно не достигается, а узнается как то, что всегда было, есть и будет, но из-за нашего омраченного ума погрязшего в иллюзиях оно не распознается здесь и сейчас. Методов вхождения в самадхи достаточно много, но в целом есть два пути. Первый путь через практику с сознанием, второй через практику с энергией. Есть и третий путь, когда объединяются и первый и второй.

Работа с сознанием или Раджа-йога

Работа с сознанием заключается в очищение ума и умении концентрировать внимание на одном объекте достаточно продолжительное время. Благодаря этому умелый практик останавливает поток мысленной активности и попадает в состояние за пределами ума, а это первый шаг к самадхи

Всего существует 8 этапов погружения из обычного поверхностного состояния ума до глубокого сверхсознательного состояния. Эти этапы в Буддизме называются «Дхьяны». Более подробно эти этапы я описал в своей книге, которая будет доступна для чтения уже в феврале-марте 2019 года.

Работа с энергией или Кундалини-йога

Работа с энергией заключается в том, чтобы распрямить и очистить энергетические каналы, убрать из них блоки, перекрыть утечки и направить энергию в центральный канал, который находится в центре позвоночника. Когда энергия поступает в центральный канал за счет определенных методов и соответствующего образа жизни, энергия движется вдоль позвоночника и когда достигает макушки головы, практикующий входит в самадхи.

Отрывок из лекции просветленного мастера о самадхи ↓

Источники

Печатные источники

  • Арора, РК Священное Писание (Нью-Дели: Харман, 1988), глава 6: Сахаджа
  • Дас Гупта, Шашибхусан. Неизвестные религиозные культы (Калькутта: Mukhopadhyay, 1969)
  • Дэвидсон, Рональд М. «Переосмысление Сахаджи: жанр, представление, ритуал и происхождение», Журнал индийской философии , том 30, 2002, стр. 45–83.
  • Димок, Эдвард С. Младший «Место скрытой луны — эротический мистицизм в культе вайнава-сахаджий Бенгалии», University of Chicago Press, 1966.
  • Форман, Роберт KC (1999), Мистицизм, Разум, Сознание , SUNY Press
  • Неки, Дж.С. «Сахаджа: индийский идеал психического здоровья», Психиатрия , том 38, 1975, стр. 1–10.
  • Рэй, Нихарранджан. «Концепция сахаджа в теологии Гуру Нанака и ее предшественники», в « Средневековые движения бхакти в Индии» , под редакцией Н.Н. Бхаттачарьи (Нью-Дели: Мунширам Манохарлал, 1969), стр. 17–35.

Что это такое?

Самадхи – высшая цель в жизни многих йогов. На санскрите этот термин означает «целостное, завершенное». По названию можно понять, что самадхи является конечной целью. Для практиков это высшая ступень пути аштанга-йоги.

Это состояние, в котором исчезает индивидуальное сознание и сливается с общим потоком. При достижении самадхи стираются границы физического и духовного, отсутствует разделение между человеком и Вселенной.

Йог, достигший этого состояния, сам становится Вселенной и ее потоком. Это и есть состояние нирваны, просветления, единения наблюдающего и наблюдателя внутри себя. Словно ручей впадает в реку, сознание практика вливается в поток Абсолюта и сливается с ним в единое целое.

Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».

Согласно учениям йогов, самадхи возникает в результате длительных медитаций. Течение мыслей, идей прекращается, остается состояние концентрации.

Состояние самадхи. Как достичь самадхи

Состояние самадхи — это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытийности, объединяя наблюдателя и наблюдающего в себе или, иначе, прекращая существование самой концепции разделённости. Мы находим упоминание о самадхи уже в древних текстах Упанишад, которые относятся к философии веданты, но не в первых десяти Упанишадах, а в Maitrayni Upanishad, и позже термин «самадхи» уже вошёл в Упанишады, добавленные йогической традицией. Таким образом, самадхи даже больше связано со школой йоги и Патанджали, нежели с древними ведическими знаниями.

В традиции дзен также известно это понятие, но там считается, что самадхи, также как и ниродхи — состояние, схожее с самадхи, когда метаболизм физического тела замедляется настолько, что понижается температура, пропадает всякое восприятие времени, — не ведёт к высшему знанию. В ниродхи организм функционирует за счёт накопленной до наступления этого состояния энергии. Прежде её бы хватило на пару часов жизни, а при пребывании в ниродхи она распределяется, и её становится достаточно на поддержание физической жизнедеятельности организма в течение нескольких дней без какого-либо внешнего источника возобновления энергии.

Однако в дзен самадхи совсем не высшая форма просветления. Последователи дзен не считают, что искоренение фальши, ложного знания возможно с помощью достижения самадхи, поэтому для них «смерть Эго» остаётся высшей целью, и самадхи выступает как один из возможных этапов на пути к этой цели.

И всё-таки это мнение другой направленности, а мы вернёмся к йогической традиции, где говорится, что достижение состояния самадхи возможно с помощью практик дхьяны (медитации), и для того, чтобы подойти к этой стадии, нужно пройти весь восьмеричный путь традиции раджа-йоги, начиная с практик ямы, ниямы, переходя к занятиям асанами и пранаямой, и который в конце концов приведёт к более высоким уровням раджа-йоги — практикам дхьяны (медитации) и самадхи.

Уровни самадхи. Виды самадхи

Существуют несколько видов самадхи. Это только непосвященному глазу кажется, что самадхи только одно. Просветление связывают с состоянием самадхи. Это и верно, и неверно в одно и то же время. Самадхи как высшая ступень раджа йоги, главная цель всех практикующих воспринимается как нечто трудно достижимое, и поэтому редко кто серьёзно посвящает себя изучению, пусть и теоретическому, этого аспекта йоги.

Он для нас слишком отдалён, высоко расположен, недоступен. Именно трудности его достижения, связанные с переходом от одного ментального и духовного уровня к другому, практикой регулярной медитации и с соблюдением целибата, делают достижение состояния самадхи таким желанным и вместе с тем трудно осуществимым на деле. Бывает, проходят годы, прежде чем человек впервые соприкоснётся с этим состоянием хотя бы на краткий миг, но после этого он уже никогда не забудет удивительного опыта и будет стремиться к его повторению.

Это понятно и ожидаемо. Но то, с чем вы соприкоснулись, заглянув по ту сторону добра и зла, было только первой стадией самадхи. Внутри состояния самадхи их насчитывают несколько:

  • савикальпа самадхи,
  • нирвикальпа самадхи,
  • сахаджа самадхи.

Kevala nirvikalpa samadhi (кевала нирвикальпа самадхи) — стадия временная, в то время как sahajanirvikalpa samadhi (сахаджа нирвикальпа самадхи) будет продолжаться всю жизнь. Предшествующий им этап савикальпа самадхи — это только подход к настоящему просветлению и разотождествлению с самосознанием и эго. Такое состояние может продолжаться от нескольких минут до нескольких дней, в нём ещё сознание не растворено, оно не стало единым с Абсолютом, но уже прикоснулось и увидело его.

Нирвикальпа самадхи — это следующий уровень просветления, когда практикующий (йог) полностью слился с Абсолютом, его сознание перестало быть отдельным от Высшего. Абсолют и йог стали одним. Это поистине то состояние, когда человек открыл в себе Атман. Он не только понял это, но и осознал и проявил Атман, всё ещё пребывая в физическом теле.

Мы используем терминологию, позаимствованную из древних учений. Сам Патанджали использовал такие названия, как Samprajana Samadhi (upacara samadhi) для того понятия, которое известно как савикальпа, и Asamprajata Samadhi (apana samadhi) для нирвикальпа. Савикальпа определяется познанием через присутствие сознания, а нирвикальпа характеризуется полным разотождествлением с так называемым собственным сознанием и постижением знания напрямую, интуитивно, с выходом в трансцендентальность, полным поглощением и растворением в Абсолюте.

Байк Баба: «Самадхи – это наркотик: укололся и тебе хорошо»

Самадхи? Вот вы уйдете в самадхи и что о вас скажут люди? О, эта девочка была в самадхи! И что дальше? Если вы не будете делать что-либо для людей, вы не реализуетесь. Безусловно, вы можете каждый день уходить в самадхи на 10-15-60 минут. Но, когда вы там, вы не можете помогать людям здесь. Самадхи – это эгоистично. Во время самадхи лишь один человек счастлив. Самадхи – это наркотик: укололся и тебе хорошо. Но я здесь, с вами, и готов вам помогать, утешать, успокаивать, исцелять. У всех есть проблемы, и люди приходят ко мне с ними и хотят, чтобы я им помог. Но, если я буду в это время в самадхи, к кому они придут? Поэтому гораздо лучше, если вы осознанно будете жить в миру с открытым сердцем и дарить любовь другим. Ведь жить для людей вы можете лишь в реальном мире. Чакры, кундалини, самадхи – все это ум! Не стоит концентрироваться на этом! Верьте в Бога и делайте добро людям. Отпустите все свои привязанности и станьте свободными! Если вы здесь, ваша Атма (Душа) ждет встречи с вами!

Самадхи совершенствует нашу карму. Раньше риши и йоги приходили в деревни, где были какие-то проблемы: чума, отсутствовал долгое время дождь и т.д., – и садились там в самадхи. Таким образом они собирали хорошую карму для всех жителей этой местности и негативная ситуация разрешалась. Но сегодня самадхи научились использовать даже для зарабатывания денег, устраивая прилюдное погружение во имя собственной рекламной кампании. Это плохая карма для того, кто так поступает. Никакой показухи и громких разговоров об этом не должно быть. Закройтесь в комнате в каком-нибудь тихом месте и начните читать любую мантру

Не важно — мантру Бхайраве, Гаятри, мантру, которую передал вам Пайлот Баба или какой-то итальянский гуру, – просто начните ее повторять, не давая уму вовлекаться в различные истории, и самадхи рано или поздно случится!

Байк баба, нага йогин

Читайте продолжение в шестом номере журнала Будь СветОМ

Примечания и ссылки

  1. Жерар Юэ , Dictionnaire Héritage du Sanscrit , онлайн-запись « самадхи  » в версии  DICO
  2. От А до Я индуизма Б. М. Салливана, опубликованное Vision Books, страницы 190 и 191, ( ISBN   )
  3. ↑ и Жан Герберт и Жан Варенн, «Vocabulaire de l’hindouisme», Dervy, 1985, с. 88.
  4. Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator’s Handbook , Аджан Брам, Джек Корнфилд, Wisdom Publications, 2006 г.
  5. sabīja , सबीज в деванагари ) этот санскритский термин означает «содержащий микробы»
  6. бессемянный
  7. Для буддистов, человек, достигший этого самадхи, избегает колеса самсары , что означает, что в этом состоянии человек больше не обязан перевоплощаться, чтобы продолжить свою эволюцию. Мы можем ассимилировать вход в это самадхам для достижения первых основных Бодхисаттвых в буддизме .
  8. Тара Микаэль , Пути йоги , Очки ,2011 г., стр.  203.

Вайшнава-сахаджия

Вайшнавская сахаджия сект стал популярным в 17 веке Бенгалии. Он искал религиозный опыт через пять чувств . Божественные отношения между Кришной и Радхой (обличьями божественного мужского и божественного женского) отмечали Чандидас (Bangla: চন্ডীদাস ) (родился в 1408 г. н.э.), Джаядева (около 1200 г. н.э.) и Видьяпати (c 1352 — c 1448), чьи работы предвещали расы или «ароматы» любви. Два аспекта абсолютной реальности объяснялись как вечный наслаждающийся и получающий удовольствие, Кришна и Радха, что может быть реализовано посредством процесса атрибуции ( аропа ), в котором раса человеческой пары трансмутируется в божественную любовь между Кришной и Радха, ведущая к высшей духовной реализации, состоянию единства или югалы . Элемент любви, нововведение школы вайнавов сахаджий , по существу основан на элементе йоги в форме физической и психологической дисциплины.

Вайшнава-сахаджия — это синтез и комплекс традиций, которые из-за своей тантрической практики были восприняты другими религиозными общинами с пренебрежением и большую часть времени были вынуждены действовать в секрете. Его литература использовала зашифрованный и загадочный стиль. Из-за необходимости конфиденциальности и секретности мало что окончательно известно об их распространенности или практике.

Виды


Многие считают, что состояние самадхи только одно. Для его достижения необходимы годы практик, соблюдение аскез и других особенностей учения йогов. По этой причине мало кто занимается даже теоретическим изучением этого состояния.

Отсюда и ошибочные предположения и неосведомленность. Стоит ознакомиться с учениями гуру и погрузиться в вопрос, чтобы развеять эти заблуждения. Согласно учениям, существует несколько уровней. Первый этап – савикальпа самадхи.

Это самый начальный уровень, то состояние, когда сознание только соприкоснулось, приоткрыло дверь к тому, в чем ему предстоит полностью раствориться. Состояние савикальпа самадхи может быть достигнуто в процессе медитации на объект или образ. Этот этап может длиться от нескольких мгновений до нескольких дней и повторяться несколько раз в процессе практик.

Затем наступает следующий уровень – нирвикальпа самадхи, на котором сознание полностью сливается с Высшим. Все границы физического и сознательного стираются, остается только Абсолют. Исчезают все потоки мыслей, наблюдается полное их отсутствие и единение с Божественным. Человек, достигший нирвикальпа самадхи, испытывает бесконечное блаженство и познает бесконечную силу.


Редкие практики могут достичь этого высшего уровня. Обычно человек, который достигает нирвикальпа самадхи, не хочет возвращаться в физический мир. Существует мнение, что если практик находится в этом состоянии от 18 до 21 дня, то его душа может покинуть тело навечно.

В учениях есть описания случаев, когда Учитель достиг нирвикальпа самадхи и не захотел возвращаться к мирским делам. Третья и высшая степень – это сахаджа нирвикальпа самадхи.

Она достигается единожды и остается с йогом на всю жизнь. На этом уровне человек, находясь в физической реальности, сохраняет состояние высшего просветления. Даже выполняя рутинные дела, практик не утрачивает этого единения с Абсолютом. Он преисполнен этой божественной силы. Каждое действие, совершаемое в физическом мире, он делает в любви и стремлении нести это благо всем людям.

Очень мало учителей достигли этого состояния. Считается, что сахаджа самадхи – это бесконечная милость Всевышнего, не каждый практик ее достоин. Для того чтобы прийти к этому, может потребоваться не одно воплощение.В некоторых учениях выделяют также четвертую ступень – махасамадхи. К ней могут прийти самые мудрые гуру. Махасамадхи – это сознательный уход из физического тела, остановка всех физиологических процессов в организме. Некоторые могут сравнить это состояние со смертью, однако это осознанный процесс, к которому йог приходит в нужное время и останавливает биение собственного сердца. Известно несколько случаев махасамадхи в истории.

Так, например, 7 марта 1957 года великий гуру и наставник Парамаханса Йогананда вошел в состояние махасамадхи и покинул этот мир.

При достижении самадхи на глубоких уровнях может происходить спонтанная задержка дыхания – кумбхака. Когда практик находится в состоянии глубокого самадхи, необходимости дышать нет. Но когда сознание переходит обратно к физическому миру, тело практикующего делает глубокий и спонтанный вдох. Есть случаи, когда состояние самадхи и остановка дыхания длились несколько часов и даже дней.

Театр

Самади действовал в Исландии по сценарию Николаса Биллона .

  • Исландия
  • Нет аудитории
  • Пять секунд снега
  • Без молока и сахара ( Хамид Амджад )
  • Конституционная леди (Хоссейн Киани)
  • Морские путешественники (Мохаммад Акбати)
  • Незаконченное повествование приостановленной главы ( Хоуман Сейеди )
  • В конце концов, чья это жизнь? (Ашкан Хелинеджад)
  • Маленький щелчок (Ахмад Сулеймани)
  • Показать P2 (Мортеза Мирмонтаземи)
  • Мелодия дождливого города (Хади Марцбан)
  • Показать язык оригинала (Расул Кахани)
  • Шоу мечты полуночной ночи (Мустафа Кушки)
  • Пять секунд снега (Мортеза Мир Монтажеми)
  • Исландия (Аида Кихаи)
  • Любовные письма с Ближнего Востока (Киомарс Моради)
  • Без зрителей (Али Сараби)

Из главы 39 книги Путь Свами Криянанды

«Как часто, с тех пор как смерть замкнула уста Парамахансы Йогананды, для нас, его учеников, исполнялось это бессмертное обещание. Действительно, это вовсе не было смертью; это было махасамадхи, — “большое самадхи” — совершенное завершение земной жизни йога, сознательное слияние с Бесконечным. Одно из доказательств победы нашего Гуру над смертью пришло из Мемориального парка Форест Лоун в Глендейле, Калифорния, где был установлен открытый гроб с его телом целых двадцать дней, в ожидании прибытия двух учеников из Индии.

15-го мая того года мистер Харри Т. Роув, директор морга в Форест Лоуне, направил в Общество Самореализации нотариально заверенное письмо: “Отсутствие каких-либо видимых признаков разложения тела Парамахансы Йогананды является самым исключительным случаем за все время нашей работы…. Не заметно никакого физического распада….

Гроб был закрыт через двадцать дней, когда пришло сообщение о том, что два ученика из Индии не имеют возможности приехать. Позднее один из них сообщил, что Мастер после своего махасамадхи явился ему в физическом теле и ласково обнял его. Норманн рассказал о своем подобном переживании. “Однажды ночью я лежал в постели, — говорил он мне, — вдруг дверь распахнулась.

Мастер вошел, и я видел его также живо и ясно, как сейчас вас. Он в нескольких словах дал мне хороший совет и затем ушел. Дверь, которой он не касался, закрылась за ним”. Дайя Мата рассказывает, как Мастер явился ей в физическом виде через годы после своего махасамадхи, когда ей предстояло принять ответственное решение в работе.

“Я прикоснулась к его ногам, — говорит она. — Они были такими же плотными, как мои собственные. Хотя он и не сказал ничего, я его поняла, как если бы он выразил это словами”. Большинство из нас какое-то время были подавлены уходом Мастера. Миссис Ройстен рассказала мне о своей поездке с несколькими монахинями к Его склепу в Форест Лооне.

“Другие стояли, плача, перед склепом — говорила она. — Но я совершенно не чувствовала, что мы потеряли его. Я молча позвала его. Вдруг я ощутила, что Он стоит рядом со мной. Я скорее чувствовала, чем видела Его, но слышала Его совершенно отчетливо. “Я нахожусь не там!” — произнёс Он. Казалось, что Его удивляло то, что ученики, постигавшие Его учение, могли уделять столько внимания просто Его телу!

” Раджарси Джанакананда однажды позвонил по телефону одной из учениц, которая была безутешна уже несколько недель после ухода Мастера.“Я не знал, что вы страдаете, — говорил он ей нежно. — Мастер явился мне прошлой ночью и просил меня утешить вас. Он просил передать вам, чтобы вы были счастливы; он всегда с вами”.

Как достичь самадхи?

Чтобы достичь самадхи, нужно пройти все восемь ступеней аштанга-йоги, начиная с практик ямы, ниямы, занятия асанами и пранаямой. А после прийти к медитационным практикам дхьяны и самадхи. Первые пять ступеней сворачивают сознание, а последние три – расширяют его.

Патанджали, автор «Йога-сутр», говорил о том, что самадхи можно достигнуть и развить только с опытом. Вряд ли начинающему йогу самостоятельно получится прийти к этому состоянию. Обязательно нужен гуру, который поможет пройти этот путь.

В первоисточниках по йоге говорится о восьми ступенях постижения единства, это:

  • Яма – правила гармоничного поведения в социуме;
  • Нияма – правила личной гигиены и жизни йога;
  • Асана – выполнение статических поз йоги;
  • Пранаяма – дыхательные, энергетические упражнения йоги;
  • Пратьяхара – отключение чувств;
  • Дхарана – концентрация ума;
  • Дхьяна – однонаправленная концентрация – дальнейшее углубление Дхараны;
  • Самадхи.

Не пройдя все восемь ступеней, невозможно дойти до высшей. Практику нужно не терять веру, способность к концентрации, память. Но без божественной милости достичь высшей ступени не получится. Ее достигнут только избранные, которых Высшее сочтет достойными, допустит и направит. Для этого нужно работать над практикой в течение нескольких воплощений.

Сомнения, гордыня, волнение ума, болезнь могут быть сложными, иногда непреодолимыми препятствиями на пути к самадхи. Для достижения самадхи вера играет большую роль. Вера в себя, свои возможности, божественное и высшее начало. Тот, кто практикует и стоит на пути к самадхи, будет подвергаться испытаниям, но если он их пройдет, то достигнет своей цели и укрепит свою веру и веру высшего.

Во многих учениях и направлениях йоги самадхи описывается как высшее благо и цель. Однако, в зависимости от направления йоги, пути могут различаться.

Но, если изучить эти учения, можно прийти к выводу, что для достижения самадхи нужно практиковать несколько направлений. Например, проводить очищение организма методами Шаткармы, увеличивать энергетические потоки тела с помощью хатха-йоги.

Карма-йога помогает осознать свою высшую природу, бхакти-йога пробуждает божественное начало в нас самих. Эти состояния сложно поддаются описанию доступными нам и читателю средствами. Самадхи – это то, что понимается и осознается только в процессе непосредственного пребывания в нем.

Невозможно полностью передать и описать его доступными нам вербальными способами. Это состояние абсолютного покоя, умиротворения и гармонии с потоком, глубокого понимания всех процессов, всей сути мироздания.

Занятия самадхи-йогой

Аштанга-йога основывается на 8 ступенях, которые сначала сворачивают сознание, а потом помогают расширить его:

  • Яма — социальные правила гармоничного поведения.
  • Нияма — личные нормы действия человека (правила жизни и гигиены).
  • Асаны — безопасные и оздоровительные позы йоги в статистической форме.
  • Пранаяма — последовательные дыхательные упражнения, а также работа с энергетическим полем человека.
  • Пратьяхара — практика отключения всех основных чувств.
  • Дхарана — максимальная концентрация ума.
  • Дхьяна — однонаправленная и углубленная концентрация на внутренних образах в течение длительного времени.
  • Самадхи — стадия тотального познания объекта или Высшей Сущности, слияние с ним и осознание полной общей идентичности.

Каждая из стадий помогает продвинуться дальше, поэтому йог, освоивший Восьмиступенчатый Королевский Путь Постижения Единства полностью, способен достигнуть самых глубоких видов самадхи. На любом из этапов также представлено сразу несколько техник, формирующих тонкое восприятие реальности и гармонизирующих сознание.

Обретение самадхи также возможно в Бхакти-йоге. Основными условиями постижения этого состояния здесь выступают стабильная направленность ума на его осознание и искреннее служение Богу. Не менее действенными для достижения самадхи являются такие направления очищения сознания, как Карма-йога, Хатха-йога.

Отличие самадхи-йоги в том, что она не требует обязательного следования моральным принципам, а делает упор на очищении и укреплении организма

В принципе, не так уж и важно, вокруг каких концепций или идеалов будет сосредоточен набор методик, который поможет протекать сознанию спокойно и без помех. Вы можете выбирать любое понравившееся направление йоги, которое поможет трансформировать разум и перестроить его функциональные навыки. Такие формы йога-практики, как Сватмарама, предлагают, например, отличные от Аштанги схемы занятий:

Такие формы йога-практики, как Сватмарама, предлагают, например, отличные от Аштанги схемы занятий:

  • Шесть видов йогической чистки организма по методике Шаткармы. Сюда входят промывание носа, пристальный взгляд на свечу, применение подсоленной воды, укрепление мышц и последующее взбалтывание брюшных органов.
  • Практики для повышения энергетической проводимости организма и лучшего восприятия процессов внутреннего мира. Это асаны, пранаямы, бандхи (работа с энергетическими блоками), мудры (правильные позиции рук).
  • Практики для осознания собственной Высшей природы и погружения в Высшее, активации божественного начала в себе для получения абсолютной мудрости.
  • Глубокие медитации — Самьяма. Это синтез концентрации, созерцания и медитации, т.е. использование дхараны, дхьяны и самадхи одновременно.

Естественно, достичь самадхи в первые дни занятий йогой не получится. Сначала нужно освоить многочасовые практики асан без усталости организма. Практикуйтесь постепенно и не забывайте про грамотное дыхание. Самостоятельный процесс обучения можно сочетать с видеокурсами или прочтением нужной литературы. Занимайтесь ежедневно, уделяя комплексному занятию хотя бы полчаса.

Гость форума
От: admin

Эта тема закрыта для публикации ответов.