Руна берегиня: основное значение и толкование

Алан-э-Дейл       04.05.2022 г.

Кто это такая по славянской мифологии?

Это славянская Богиня, призванная охранять людей и их дома от злых сил и колдовства. Она может одарить человека всякими благами, если видит, что он живёт по совести, с уважением относится к природе. Под покровительством Берегини находятся и звери, и птицы, и растения. К ней люди обращались с просьбой о хорошем урожае. Защищала Богиня путешественников от упырей и иной нечистой силы. А если мужчина шёл на войну, то жена просила Берегиню о помощи.

У западных славян и порубежных казаков до сих пор есть традиция перед боем надевать рубаху, в ворот которой зашит волос жены. Можно сказать, что женщины в данном случае сами выступают в роли Берегинь.

Богиня может иметь разные имена: и Лада, и Жива, и Лёля, и Дана, потому что представляет собой обобщенный образ древней женской силы. А ведь женское начало многолико и многогранно.

Каково происхождение имени Берегиня? Возможно от слова «прегыня», что означает лесной холм или от слова «берег» — беречь, оберегать.

Берегинями также называли русалок, которые помогали людям. По преданию, ими становились девушки, погибшие в юном возрасте. На картинках русалки изображаются в белых одеждах с длинными волосами. У них всегда печальный взгляд. К русалкам девушки могли обратиться с просьбой о даровании прекрасной внешности, о скором замужестве и рождении детей. Охраняют они также леса и поля.

По другим источникам Берегиней могла стать после смерти ведунья или просто добрая женщина рода. Она охраняла либо какую-нибудь местность, либо какую-нибудь семью.

Лесное божество

Две предыдущие гипотезы подразумевали, что слово берегиня имеет исконное происхождение. В третьей версии идет речь о заимствовании. Правда, предполагается, что заимствование было очень древним, времен праславянского языка.

Внимание исследователей давно привлекают некоторые этимологически «темные» украинские слова, созвучные слову берегиня. Это диалектизм перегеня (вариант: перогеня), имевший значения ‘ряженая девушка, ради шутки пугающая подруг’ и ‘обмотанная красными поясами девушка, идущая впереди полольщиков на панский двор после завершения прополки свеклы’

Кроме того, похожие по звучанию слова имелись в древнерусском (перегиня ‘непроходимая лесная чаща’, ‘ложбина, долина’), старославянском (прѣгыня ‘дикая горная страна’) и в других славянских языках.

Есть гипотеза, что все перечисленные лексемы не просто созвучны, а этимологически связаны между собой. Они, возможно, восходят к общей праславянской форме *pergyni, которая является заимствованием из германских языков. Германская основа *fergunja- предположительно означала ‛гора, покрытая лесом’ (происходит от праиндоевропейского *perkū̆n-io- ‛дубовый, лесной, покрытый лесом’). К этой древней форме восходят, например, готское faírguni ‛гора, горы’ и имя древнеисландской богини Fjǫrgyn, матери бога Тора. Славяне могли заимствовать германское слово в качестве обозначения какого-то божества или духа, связанного с лесом. Смутная память об этом сохранилась в украинских названиях девушек, которых наряжали в ходе земледельческих (то есть имеющих отношение к растениям) ритуалов. Впоследствии название мифологического существа могло быть перенесено на места, где, как считалось, этот персонаж обитал: отсюда древнерусское перегиня ‘непроходимая лесная чаща’ и др.

Если верно это объяснение, то слово берегиня этимологически родственно имени бога Перуна.

Почему же в русском языке не перегиня, как должно было бы получиться, а берегиня? Возможно, здесь имело место действие народной этимологии. Заимствованному слову придали более привычную и понятную форму, сблизив его с хорошо известным: либо берег, либо беречь, оберегать.

Подведем итог. Этимология слова берегиня остается гипотетической, предположительной. Также до нас не дошло ясных сведений о том, что собой представляли эти существа. Понятно одно: представление о берегинях как об «оберегающих» покоится на слишком зыбких основаниях.

Литература:

Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. — Вып. 3. — М., 2009.

Журавлев А. Ф. Язык и миф: Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М., 2005.

Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования 1985. — М., 1987.

Этимологический словарь славянских языков: Праславянский лексический фонд / Под ред. О. Н. Трубачева. — Вып. 1. — М., 1974.

Бекренева К. В. История имен существительных с суффиксом -ын(я) в русском языке: Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук: 10.02.01. — Иваново: Ивановский государственный университет, 2005 .

Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. — Т. 2. — М., 1913.

Описание руны — покровительницы будущих матерей

Оно связано с силой влияния женского начала и является олицетворением всего прекрасного, такого как:

  • красота;
  • забота;
  • плодородие;
  • мудрость;
  • умение любить и создавать уют.

Теплота душевной обстановки домашнего семейного очага зависит от прекрасной половины. А также Берегиня является покровительницей будущих матерей. Обо всем этом и рассказывает руна. При гадании она означает необходимость найти решение, руководствуясь женской логикой. Но поскольку Макошь — Богиня судьбы, руну трактуют со взаимодействием жизни и смерти, ведь именно человек познает мудрость и живет по законам Бога после того, когда задумывается о смерти. Если в раскладе присутствует Берегиня, то это означает заботы, земные дела и жизнелюбие.

Какое значение перевернутого изображения?

Перевернутая Берегиня символизирует трудную судьбу для женщин, которые живут ради других. Такая руна символизирует тяжелую женскую долю, когда работы делается много, но ее никто не ценит. Человек при таком раскладе имеет огромную самоотдачу, заботится и живет для других, не заботясь о личном. В связи с этим чувствует эмоциональную усталость и нехватку сил, не получая сторонней помощи. Но часто перевернутая руна Берегиня рассказывает о страхе смерти, проявляющемся в большой предусмотрительности. Например, когда человек отказывается от любых благ, действий, предложений, тем самым превращает свою жизнь в медленную смерть, сам не осознавая этого

Боязнь умереть часто становится преградой для рождения детей, страх перед жизненно важной операцией не позволяет сделать ее, так как вера в неудачный исход останавливает пациента

Различия мужских и женских оберегов

В силе Рода Творца заключено всё одновременно, в том числе женская и мужская сила. Оберег с этим знаком могут носить все люди, независимо от пола и возраста.

Различают два символа Бога Рода:

  • Символ противосолонь (против хода Солнца и стрелок часов). В этом символе Бога Рода больше мягкости, гибкости, ладования.
  • Символ крутится посолонь (по ходу Солнца и часовых стрелок). В этом символе Бога Рода больше воинственности и напористости.

Определение, в какую сторону крутится солярный знак

Все солярные знаки имеют геометрический центр, откуда создается вращательное движение. При определении направления кручения ориентируйтесь на центр и «первые коленца» знака.

Именно они показывают ход кручения солярного знака.

Этот знак для наблюдателя крутится посолонь, проявление мужской силы Рода-Творца.

Принято определять кручение солярного знака именно со стороны наблюдателя. Вы смотрите на знак снаружи и определяете особенность его воздействия.

Этот знак для наблюдателя крутится противосолонь, проявление женской силы Рода-Творца.

Образ берегини в сказках. Кто такие берегини

В сказках говорилось, что берегини хранили землю, на которой живут, от всякой напасти, будь то засуха или гнилое лето, град или наводнение, мор или война.

А еще они спасали неосторожных пловцов, выводили к дороге заплутавших путников, помогали найти пропажу и лечили болезни. И крылья им были даны не только для радости полета, но как символ крылатого сердца, способного любовью одарить каждого просящего и весь мир.

Первыми берегинями в славянской мифологии были богини Рада, Ока, Пленка, Радуница, затем Леля, Перуница и возглавляла их круг сама богиня Лада – богиня супружеской любви и семейного очага.

Каждая из этих богинь олицетворяла определенное умение и душевное качество, обрести которые стремилась любая женщина. С  каждой из богинь была связана определенная сторона магии, которая учила красоте, мудрости и семейному счастью.

Значение народного тряпичного талисмана, фото

Основное предназначение куклы-Берегини – это защита. При этом в создание такого защитного оберега вкладывался очень большой символизм – ни одна деталь не была случайной.

Туловище Берегини похоже на столбик, внизу кукла одета в большую круглую юбку – это символизирует единство мужского и женского начал, указывает на то, что этот оберег посвящен семье, домашнему очагу.

В сочетании с широко расставленными в стороны руками, фигура Берегини составляет крест. Это в наше время он широко ассоциируется с христианством, а в языческие времена крест считался важным защитным символом. К тому же, это отсылка к изображению Мирового Древа, очень распространенная в рукоделии славян – подобные символы можно было увидеть не только в тряпичных куклах, но и в обережной вышивке.

На картинках и фото можно увидеть, что у куклы отсутствует лицо – в этом также заключался сакральный смысл. Дело в том, что, если нарисовать черты лица, то кукла низводилась до образа земного, переставала быть связанной с высшими силами. Иными словами, становилась обычной игрушкой. По второй версии, лицо избегали рисовать, чтобы проказливые и зловредные духи не могли подселиться в готовый оберег.

Нитки и ткани для облачения куклы-Берегини брали только красного цвета – такой оттенок считался самым сильным для защиты. Умелые мастерицы аккуратно вышивали на подоле кукольной одежды орнаменты, в которые вплетались символы богов, направленные на оберегание от бед и преумножение блага.

День богини Берегини — 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей.

Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими.

Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями.

Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса — к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Богиня лада, гармонии и созидания

Корень «лад» в русском языке мы можем обнаружить в словах, смысл которых сводится к поддержанию мира, согласия, равновесия и гармонии: «ЛАДить» означает приводить в порядок, править, «ЛАДиться» — мириться, соглашаться, «поЛАДить» — примириться, прийти к согласию и единству, «ЛАДно» — равно, тождественно, едино, «ЛАДливый» — миролюбивый, уживчивый, согласный. Само слово «ЛАД» означает порядок, мир, согласие, дружбу, любовь, отсутствие вражды. Таким образом, лад — это гармония, уравновешенность, естественность, ПРАВильность.

А теперь вспомним, как звучит главная заповедь человека, следующего стезёй Прави: «Свято чтить богов и предков наших. Жить по совести и в ЛАДу с природой!» Именно достижение лада со всем окружающим миром и с самим собой — основная задача человека, вставшего на Путь духовного самосовершенствования. Ибо без желания принести в мир благо (которое и заключается в стремлении поддерживать гармонию, не вмешиваться в законы природы и не поощрять деяния, направленные на нарушение равновесия и лада) — ни о какой духовности и речи быть не может.

Одним из главных уроков нашей жизни является принятие — научиться принимать всё, что нас окружает, таким, как оно есть. Сонастроенность с пространством вокруг порождает равновесие и гармонию. Протест и непринятие лишь усиливает отождествление с личностью и миром форм, и эта иллюзия «реального» бытия держит нас в своих сетях, не позволяя сознанию раскрыть свою истинную божественную суть.

Лада — богиня, к единству нас ведущая, от разъединения, раздора, разлада уводящая. Лада богиня славян покровительствует тем, кто стремится привнести в жизнь гармонию, мир, согласие и любовь. Но в жизни того, чьи деяния и мысли наполнены деструктивными энергиями, нарушающими гармонию, — как отражение внутренних разрушительных тенденций — будет проявляться лишь хаос и разлад. Сопутствует богиня Лада тем, кто жизнь свою по Прави ладит, почитает богов и предков, да для потомков Рода своего стремится сохранить мир и обеспечить благополучие (не столь благами мирскими измеряемое, сколько богатством духовным).

Углубляясь в размышления о конкретных аспектах бога, мы постигаем те силы мироздания, что сокрыты в каждом из нас как беЗпредельные возможности. Так, богиня Лада — гармонизирующая созидающая сила, которая в нас может быть раскрыта через творческое начало. В процессе творчества мы являем свои энергии в конкретную форму. В основе любого истинного благого творчества лежит гармония и красота. Так же мы творим и свой мир — насколько гармоничен наш внутренний мир, то непосредственно отражается вовне — и это зависит только от нас. Ни к чему жалобы на злую судьбу или несправедливость богов — за то, что с нами происходит, ответственны только мы сами. Это главный урок богини Лады — в нас сокрыта божественная энергия, которую мы можем направить в созидательное русло.

Есть ли место для Берегинь в современном мире?

Большинство современных людей считают традиции наших далеких предков безнадежно устаревшими и неактуальными в современном мире. Многие даже не знают значение слова Берегиня, и напрасно. Ведь именно подобной этому божеству должна быть настоящая женщина. Речь идет о хорошей хозяйке, матери и жене. За свою жизнь каждая представительница прекрасного пола играет множество ролей: от дочери до бабушки. В каждом своем возрасте следует стремиться взращивать в себе и проявлять только лучшие качества характера. Женщина-Берегиня всегда будет счастлива и сможет построить крепкую и дружную семью.

День Богини Лели — Красная Горка

На праздник Красная Горка ждут Лелю, Богиню Весны, которая прилетает вместе с перелетными птицами, в сопровождении Ярило-Солнца. Люди все надевают белые нарядные одежды, расшитые славянской символикой. Такой день еще могут называть Лельником, в честь самой Богини. В этот день все девочки, девушки и женщины получают обязательно в подарок цветы. Это обычай, который призван сохранять и продлевать молодость, женственность и красоту.

Даты чествования Богини Лели по славянскому народному календарю:

  • 8 марта — весенние Заклички;
  • 20 марта (Весеннее Равноденствие) –  Бог Весеннего Солнца Ярило приводит на Землю Вешнюю Лелю.
  • 16-22 апреля – Первые Русалии, завершающиеся Красной горкой.
  • 22 апреля – Лельник (Лельник) или Красная Горка.
  • 26 мая–2 июня – Зелёные Русалии (даты определяются от местонахождения), проводы Богини Лели.

Подробнее:

Мужчина-Род

Представители сильного пола этого знака зодиака ценят себя и свой род, нередко продолжают семейные традиции или деятельность, которой занимались родители и прародители. Такие люди принципиальны, верны своим корням.

Среди них часто встречаются однолюбы, которые могут жениться только один раз за всю жизнь. Иногда могут менять партнерш, если не уверенны в правильности своего выбора. Но, несмотря на это, стремятся к настоящей верности, преданности и большой дружной семье. Часто становятся многодетными отцами, не изменяют своей женщине, могут быть ревнивыми и тяжело переживать предательство.

Любят детей и готовы сделать все возможное для их развития и образования, но могут вести себя резко, если дети ослушаются их и сделают выбор в пользу профессии, которая им неприятна.

Подготовка к изготовлению куклы

Перед началом изготовления куклы нужно принять душ, надеть чистую одежду и обратиться к своим предкам за помощью и поддержкой

Важно, чтобы помещение, в котором вы будете творить берегиню рода, также было чистым, проветренным. Зажгите свечу

Можно попросить прощения у предков за то, что вы не так много знаете о них, об их жизни и традициях рода, но вам так хотелось бы соединиться с их силой и мудростью и стать ближе к истокам. Поблагодарите своих предков за то, что они у вас есть, что они незримо охраняют вас и присутствуют в вашей жизни; вас течет их кровь, вы являетесь воплощением их генов, несете в себе память рода.

Берегиню рода важно делать с чистыми помыслами и намерениями. Во время изготовления куклы можно думать лишь о силе своего рода, с добром и благодарностью вспоминать своих предков, представлять себе, как их сила, мудрость и любовь передается из поколения в поколение и доходит до вас

Во время создания куклы можно молиться и просить Бога о том, чтобы он охранял ваш род, помогал ему и давал дальнейшую жизнь. Можно обращаться к самой куколке и просить ее стать помощницей, берегите рода, защищать живущих и тех, кто еще придет в ваш род, передавать знания и опыт предков, их силу и энергию.

Кто же Берегиня на самом деле?

Сейчас сложно определить, кто такая Берегиня у славян – полузабытый миф или собирательный образ добрых женских духов.

Википедия дает ей определение, как мифическому женскому персонажу, распространенному в языческой культуре, называя варианты бытовавших имен: берыгиня, перегиня, верегиня.

В основном представлены 2 версии происхождения слова «берегиня»:

  1. Именно так звучит древнерусское слово «оберег» в женском роде.
  2. В собраниях Даля и этимологическом словаре славянских языков данное слово образовано от корня «берег» и означает «береговая фея».

Кем бы ни была Берегиня славянская богиня древнерусской культуры, она учила добру. Праздник в ее честь до сих пор остается хорошим поводом попросить у защитницы здоровья, красоты, счастья.

На базовом уровне

Основной комплекс гимнастики именуется Ведасонь, или сухожильная гимнастика. Здесь всё не так сложно, как дальнейшая славянская гимнастика для женщин. Упражнения относятся к 1-му уровню сложности. Основная задача на этом уровне – активировать мышечный и сухожильный аппарат. Мы понемногу прорабатываем суставы и связки. Все движения плавные и неторопливые, благодаря чему активизируется психический и энергетический центры. Спадает напряжение. По большей части комплекс состоит из упражнений на скручивание, помогающих установить правильное размеренное дыхание и привести организм в тонус. Человек почти сразу получает заряд бодрости. Можно, кстати, воспользоваться этим эффектом и делать упражнения с раннего утра, чтобы день прошёл удачно. Уровень физической подготовки особой роли не играет. Первое движение выполняем стоя. Ноги расставляем на ширине плеч и немного сгибаем в коленях. Стопы должны оставаться параллельными. Руки сгибаем в локтях и заводим за спину, не смыкая кисти. Уделим время расслаблению плечевого сустава. Плавно дышим и перемещаем руки вперёд, чтобы кисти были под грудью. Теперь — кисти вверх, чтобы получился «бутон». Делаем выдох и возвращаемся в исходное положение. Второе упражнение напоминает балетное па: исходное положение не меняем и поднимаем ноги с отводом колена. На вдохе делаем поворот туловища в сторону поднятой ноги. Третье завершающее упражнение из начального цикла начинаем со стойки на коленях. Раздвигаем их, а руки заводим за спину. Стопы смыкаем, а руки тянем вверх, делая при этом наклоны туловищем.

Миф Крышний и Рада (пересказ)

Рада – дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж.

Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка.

Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью – кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле – Рада.

О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания}.

Первое испытание – Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.

Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.

Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок). И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Богиня Рада – покровительница цветов и повелительница воды. В ее заветах говорится: «Если дева хочет цвесть, то должна в умеру есть», «Коли дева хочет с чистой кожей быть, то должна крапиву пить» и др.

В магических рецептах богини Рады есть много рецептов, посвященных использованию силы растений для обретения красоты и здоровья. Вот некоторые из них.

Кукла-оберег на счастье: описание, значение фото

Издревле считалось, что женская сила и красота заключаются в волосах. Женщина с густыми длинными волосами, как полагали наши предки, обязательно удачлива, успешна, способна справляться со всеми невзгодами. Поэтому большая коса — непременный атрибут оберега на счастье.


Коса, которая длиннее самой куколки — непременный атрибут оберега на счастье

Впервые такой оберег был найден благодаря раскопкам на территории Ржева. Куколка Ржевское счастье датируется 10 веком. Для её изготовления древняя мастерица использовала лён.

Длинная толстая коса имеет и практическую функцию — она делает куколку устойчивой. Кстати, не все обереги, да и просто народные куклы, могут этим похвастать.


Большая толстая изогнутая коса куклы-оберега Счастье придаёт устойчивость

При том, что само Счастье совсем маленькое — около 8 сантиметров — коса может быть вдвое, а то и втрое больше! И она обязательно изогнута.


Кукла-оберег Счастье в несколько раз меньше своей косы


Вот такого размера этот оберег на счастье

Такой маленький размер оберега придуман не просто так. Человек, который взял в руку эту крохотную куколку, понимает, что его счастье действительно находится у него в руках — нужно лишь приложить усилия.


Счастье в руках в прямом смысле слова


Куколки-обереги на Счастье в лаптях


Сумочка, в которую кукла-оберег будет складывать счастье Эта маленькая куколка не может не растрогать. Причём ею вполне можно играть, при этом не опасаясь, что она раскрутится как большинство мотанок.

Можно её также носить с собой, повесив в качестве брелка. А можно и на рабочий стол поставить. В качестве подарка такой оберег будет очень хорош.


Такая красивая кукла-оберег на счастье не будет лишней на рабочем столе

Как сделать оберег своими руками?

Самостоятельно сделать куклу совсем не сложно, главное – иметь правильный настрой и передать оберегу положительную энергетику.

Рекомендуем: Древнеславянский символ семьи — куклы Неразлучники. Значение, пошаговая инструкция изготовления, активация

При изготовлении кукол-оберегов нужно придерживаться следующих правил:

  • нельзя использовать колющие и режущие предметы, то есть иглу и ножницы;
  • куколку мастерят за один присест от начала и до конца;
  • в это время нельзя отвлекаться и вести праздные разговоры.

Для изготовления куколки нужны следующие материалы:

  • нечетное количество ярких лоскутков ткани размером примерно 6×18 см;
  • квадрат для платка со стороной 10–12 см;
  • светлая ткань для лица размером 3×12 см;
  • нить;
  • ленты средней ширины.

Измерения для лоскутков необязательно делать линейкой. Можно ориентироваться на размер руки. Длина лоскута – ладонь, ширина – четыре пальца.

Пошаговая инструкция:

  1. Подготавливаем все необходимое. Ткань и нитки нужно рвать руками.
  2. Подгибаем края лоскутков внутрь, затем складываем их вдвое.
  3. Складываем слои вместе и убираем в сторонку, придавив чем-нибудь тяжелым.
  4. Делаем лицо – центральную скрутку. Ткань складываем в ширину, затем в длину и скручиваем в рулончик.
  5. Накладываем сверху остальные лоскутки.
  6. Завязываем нить на шее.
  7. Платочек складываем по диагонали, концы обвязываем ниткой – получаются ручки.
  8. Надеваем платок на голову куколки, еще раз обвязываем.
  9. Украшаем ленточкой с красивым бантиком.

Куколка-оберег готова! Поставьте ее на видное место, и невзгоды обойдут ваш дом стороной.

Берегиня — та, кто оберегает

Эта гипотеза самая известная, но и самая малоубедительная. Почему? Дело в том, что она слаба в словообразовательном плане. Убедительная, надежная этимология должна не только выяснить первоначальный звуковой облик и значение исследуемого слова, но и вписать это слово в какую-либо известную словообразовательную модель. В языке чрезвычайно мало слов, построенных по неповторяющимся моделям. Поэтому гипотеза, в которой предполагается редкое или уникальное образование слова, как правило, будет сомнительной.

Некоторые исследователи считали, что слово берегиня образовано от глагола беречь с помощью суффикса -ин(я) и имеет значение ‘та, кто оберегает’. Но беда в том, что в русском языке слов, построенных по такой модели (глагольная основа + суффикс -ин(я)/-ын(я)), немного, и большая часть из них обозначает предметы. В говорах обнаружено совсем мало лексем для обозначения живых существ: летыня ‘орел’ (буквально ‘тот, кто летает’), трясыня ‘скряга, скупец’ (‘тот, кто трясется над богатством’), стыня ‘человек, боящийся холода’ (‘тот, кто стынет, мерзнет’). Последние два слова — общего рода.

Такая узкая распространенность предполагаемой в лексеме берегиня словообразовательной модели неминуемо вызывает сомнения в приведенной выше этимологии. Иначе говоря, очень маловероятно, что слово берегиня связано по происхождению с глаголом беречь.

Обавницы и Берегини — легенды

Замужнюю Обавницу называли Берегиней.

Обавницы и Берегини — совершенно разные персонажи. Обавница — это женщина, которая принадлежит к жреческому сословию и умеет оборачиваться. Если вспомнить народные русские сказки, то обавницами были Царевна-Лягушка и Царевна-Лебедь, например. Обавницы не имеют ничего общего с женскими славянскими практиками. Это практика, которая подразумевает колдовство, путь ведьмы-оборотня.

Берегиней иногда называют дух леса. Это добрый дух, который защищает природу от посягательства человека. Возможно, позднее это название перешло на женщин, которым были известны тайны знания. По сути, их роли похожи, хоть и направлены на различные цели.

По некоторым сведениям, посвящение в Берегиню должно происходить на свадьбе. Его проводит женщина, которая уже является Берегиней. Почему посвящение происходит именно на свадьбе? Дело в том, что только после вступления в брак женщину можно назвать женщиной. Пока она находится в поиске своего суженого, девушка может направить свою энергию разве что на привлечение подходящего партнера. Жена-Берегиня — это мечта практически каждого мужчины, поэтому девушки, знающие о своих внутренних возможностях, всегда быстро выходят замуж.

Миф о Святогоре и Пленке (пересказ)

Святогор – богатырь-великан, коего земля не носит, так он могуч, был рожден Родом в начале времен, дабы охранять путь в Новь ко столбу, который поддерживает небесный свод. От Макоши он узнал, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем.

Опечалившись от такой вести, Святогор отправился к далеким островам. На одном острове он нашел обезлюдевший бедный городок с обветшавшими домиками. А на развалинах городского замка он увидел Змею – свою суженую. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом и убежал.

А  потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын. От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж.

Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы. Пленка снарядила караван кораблей, арьграду, где правил Святогор.

В Царьграде она встретила Святогора, и они поженились. А ночью Святогор увидел шрам на груди жены от меча, а узнав откуда он, понял, что исполнилось предсказание Макоши – от судьбы не уйдешь.

Богиня Пленка считалось покровительнице магии преображения и магии зеркал – в ее заветах говорится, что любая дева может стать прекрасной, если раскроет свою душу и примет свое предназначение.

А также, что красота женщины может потускнеть и кожа «покроется корой еловой да чешуей змеиной», если женщина мужа на мужа менять будет, да сквернословить будет.

Поэтому, милые девушки и женщины, если хотите иметь красивую кожу, поменьше ругайтесь, избегайте бранных слов, храните верность возлюбленным, ищите свою дорогу в жизни.

А в подарок вам заговорные слова, с помощью которых можно обычное карманное зеркальце превратить в амулет, усиливающее привлекательность и делающее характер мягче и приветливее.

Начитать на зеркало в полнолуние или на растущей луне, лучше в среду или пятницу. Зеркало предварительно ополоснуть водой. Читать 3 раза.

Заговор на зеркальце

Уж как рады мы красну солнышку,

Как любуются люди на маков цвет,

Как им сладок мед майский

И нужна соль в еде,

Так бы и я, внучка божия (имярек),

Нравилась бы девицам и молодицам,

Старикам и старушкам, вдовцам и вдовушкам,

Богатым и скаредникам, купцам и попам

И всему роду человеческому.

Была бы я для глаз приятна, в речах разумна.

Гой.

После прочтения заговора, показать зеркало Солнышку или Луне так, чтоб они отразились в поверхности зеркала. Носить с собой, заглядывать почаще. Обряд повторять раз в 3 месяца.

Берегиня: кукла-оберег

Далекие предки огромное значение предавали куклам-оберегам. Их делали для защиты дома, детей, беременности, родов. Одна из таких кукол передает образ славянской богини. Берегиня Покосница – кукла, изображающая женщину во время сенокоса. Это нехитрое тряпичное изделия служило мощным оберегом.

Чтобы оно не утратило свою магическую силу, при изготовлении требовалось соблюдать особые традиции:

  1. Делали куклу из одного цельного куска материи.
  2. Нельзя применять никаких колющих предметов: ножниц, игл. Считалось, что именно это условие убережет от порезов острой косой, серпом.
  3. Детали фигуры формировались без швов, только с помощью красной нити, этот цвет наделен силой оберега.
  4. Одежда для куклы выбиралась из яркой ткани. Первый покос – большое событие, к нему готовились, надевали праздничную одежду. Так же наряжали и Покосницу.
  5. Единственный предмет одежды обереговой куклы, во время изготовления которого можно было использовать швейную иглу – это фартук. Его обязательно должна украшать вышивка. По подолу вышивали узоры крестиком – это тоже были символы, защищающие на сенокосе ноги девушек и женщин от порезов, ран.

Покосницу во время работы можно было носить на поясе. А когда сухую траву складывали в стог, туда же помещали и куклу. Она оберегала сено от гниения.

Разрешали и детям играть с Берегиней Покосницей. Люди верили, что надежный оберег защитит ребенка от болезней, передаст ему мудрость предков.

Гость форума
От: admin

Эта тема закрыта для публикации ответов.