Сказка «ярило»

Алан-э-Дейл       01.05.2022 г.

Символы

К символам Ярилы относится большинство солярных (солнечных) знаков, используемых в обережных орнаментах древних славян. Их традиционно изображали на амулетах, вплетали в вышитые орнаменты и чеканили на посуде и украшениях. К ним относятся:

  • Яровик;
  • Коловрат;
  • Руна Уд.

Рассмотрим детально:

  1. Яровик – знак, представляющий собой четырехсторонний диагональный крест с симметрично загнутыми по концам линиями, что роднит его с другими символами солнца. Чаще всего Яровик можно было увидеть в хлевах, на притолоках и косяках, на дверях, крышах, в амбарах и на ставнях.

    Его старались нанести в первую очередь в тех местах, куда не попадал солнечный свет, чтобы принести в эти места силу и защиту бога Ярило.

    При себе носят этот талисман те, кто желает наполнить свою жизнь чем-то новым или восстановиться после сложного жизненного периода. Помогает такой знак и в развитии творческого потенциала. У наших предков Яровик считался амулетом, защищающим от воров и недоброжелателей, он сохранял дом и хозяйство в целости и сохранности.

  2. Коловрат – универсальный символ солнца, он ассоциировался не только с Ярилой, но и с другими солярными богами славянского пантеона. Этот символ можно считать визуальным воплощением самого солнечного диска. Это восьмиконечный символ, имеющий очень древние корни. Он символизирует движение солнца по небу в течение года и ассоциируется со круговоротом всего живого.

    Исконный смысл использования такого оберега – получение божественной защиты и напоминание о том, что боги присматривают за людьми.

  3. Третий символ, который принадлежит богу Ярило – это руна Уд, одиннадцатая по счету руна славянского ряда. Она символизирует собой мужское начало, творческую энергию. Эта руна считалась символом плотской любви, которой также покровительствовал бог молодого весеннего солнца. Ее использовали в магических обрядах те, кто мечтал обрести любовь, страсть и найти вторую половинку.

    В качестве личного оберега такая руна могла использоваться как мужчинами, так и женщинами для раскрытия творческого потенциала, созидательной силы и поиска смысла в жизни.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них – это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Легенды о том, как появился человек

Славянский миф о сотворении мира заключает и легенду о том, как появился человек на земле. Летописи и сказания древних волхвов повествуют свою версию сотворения земли и человека – она отличается от привычного многим Библейского сказания о том, как появился на земле первый человек Адам и его жена Ева.

Согласно мифам древних славян, Бог парился в бане, а когда вспотел – обтерся тряпицей, бросив ее на землю. После этого заспорили меж собой Бог и Сатана о том, кому же из нее создать человека. После долгих споров Сатана сделал из нее тело, а уже Бог вдохнул в этот пустой сосуд душу – так и появился человек. Именно поэтому после смерти тело человека уходит вглубь земли, а душа возносится на небеса.

Помимо этого мифы народов мира и славянские мифы основаны также на истории о сотворении мужчины и женщины на земле из яйца. Бог, рассекая яйца пополам, бросал их на земную твердь. Именно из них и выходили люди, мужчины и женщины – они находили свою половинку и вступали в брак, образовывали единое целое, некоторые тонули в болоте и потому супруги, не найдя их, проживали всю жизнь одни, без своей пары.

Оберег

Ярило бог славян обладает своим персональным символом. Он называется также и изображает собой лицо солнца с лучами. Оберег является универсальным – им могут пользоваться представители обоих полов. Да и в принципе каждый из членов семейства может приобрести свой собственный амулет. Главное, чтобы все выполняли свои обязанности, не мешая друг другу.

Например, в мужских руках символ стимулирует главу семьи дополнительной энергией к карьерному росту. Что же касается женщины, то у неё амулет вызовет желание больше заниматься домашними делами (в наши дни это особенно актуально). Плюс, в прекрасном поле знак пробуждает творческие способности: к рукоделию, рисованию, занятиям музыкой и так далее.

Исследователи славянских знаний рекомендуют ношение амулета Ярилы тем, кто жаждет получить уверенность в будущем, мечтает о защите божества для реализации смелых задумок в жизни.

Отдельно стоит поговорить об использовании знака семейными парами, длительное время находящимися в отношениях. Особенно, если чувства несколько приелись, семейный быт начал тяготить. Благодаря мощной энергии солярного божества в отношениях воскреснет былая страсть, нежность и любовь. Не исключено, что всё закончится появлением на свет нового члена семьи.

Можно смело приобретать амулет Ярило для молодожён. Им он обеспечит счастливое будущее, наполненное и плотской любовью, и увеличивающейся взаимной привязанностью. Славянский амулет словно наполняет дыханием новой жизни, будто само солнечное божество подарило свой свет после холодных зимних дней.

Боги-покровители древних славян

Все славянские языческие боги так или иначе выступали покровителями или какого-либо рода деятельности, или определенной социальной группы. Так, Велес считается покровителем животных и торговли, Перун — князей и воинов, Сварог — плодородия, богиня Лада — покровительница покоя и согласия, Жива — юности и любви, Макошь — судьбы и женского рукоделия и т. д. Связано это с тем, что каждое божество отвечало за определенное природное явление и сферу деятельности человека, а следовательно могло способствовать успеху или неудаче в нем.

Чтобы усилить связь со своим покровителем славяне изготавливали обереги с символикой божества и вырезали кумиров. А также посылали молитвы славянским богам.

Как влияет на жизнь

В старину тату Ярило Солнце делали только воинам, целителям, духовным наставникам детей и жрецам. Считалось, что славянская татуировка на теле – это мощный энергетический канал, который по-разному влияет на людей. Татуировка должна «подходить» человеку, помогать ему, а противостояние энергетик негативно влияет на человека, разрушая его.

Оберег-тату Ярило, нанесенный с соблюдением всех правил, гарантировал человеку:

  • защиту от темных сил и колдовства;
  • укрепление здоровья;
  • много детей;
  • умиротворение и непоколебимую волю;
  • достижения поставленных целей;
  • увеличение продолжительности жизни.

Мужчина с славянским тату Ярило был сильным воином, бескомпромиссным и непоколебимым в своих решениях. Мужской оберег вносил в жизнь владельца духовность, делая его мудрее и праведнее, озаряя новыми идеями и стремлениями. Жизнь после нанесения татуировки обретала новое значение, а с ним менялись поступки и характер человека.

Ярилин день — солнечный праздник

Ярилин день в старину отмечали в начале июня, если иметь в виду современный календарь, праздник выпадал на один из дней в период с 1 по 5 июня. Однако солнечного бога чествовали и в другие праздники, например, весеннее равноденствие, Сороки в начале марта, на Масленицу и Ивана Купала. Поклонение солнцу было неизменным атрибутом культуры славян, поэтому воздавать почести Яриле старались при каждом подходящем случае.

День Ярилы-Солнца был праздником окончания весны и начала лета. По народные поверья, в этот день нечистая сила прячется подальше — солнца она боится и в обычные дни, не то что в посвященный дневному светилу праздник. Отмечали его вплоть до 18 века, по крайней мере, в Воронежской и некоторых других губерниях.

В старину в этот день устраивали праздничные ярмарки с песнями и танцами. Есть такое устойчивое выражение — на этот праздник все святые с Ярилой борются, а побороть не могут. Поэтому устраивались также кулачные бои — Ярило не отличается мягким и покладистым характером, такие занятия вполне в духе этого божества. Нередко устраивали пиры в полях с обязательными блюдами — яичницей, пирогами и сладостями. Никогда не обходился праздник без требы кумирам Ярилы. Обычно жертвой служило пиво.

По вечерам молодежь разводила костры, возле которых водили хороводы, пели песни и веселились. Девушки и парни одевали самые лучшие и яркие наряды, угощали друг друга сладостями, устраивали шествия с барабанным боем. Мужчины рядились в пестрые платья забавы ради, надевали шутовские колпаки, украшали наряды лентами и бубенчиками. Прохожие угощали ряженых выпечкой и сладостями — встреча с ними сулила удачу, урожай и счастье в личной жизни. Девушки, как правило, украшали себя цветами, плели венки.

Поскольку Ярило — бог не только солнца, но и плотской любви, поощрялись игрища брачного характера. В этот день, как и на Ивана Купалу, отношения между парнями и девушками были свободными, однако все оставалось в рамках благопристойности. Заключенные на Ярилу браки признавались законными, а рожденных после праздника детей считали рожденными в браке. Если любовь была невзаимной, обращались к присушкам и приворотам, которые в этот день были более эффективными, чем обычно.

Знающие люди старались не упустить Ярилин день. Считается, что в этот праздник Мать Сыра Земля менее тщательно следит за своими тайнами, поэтому их можно разгадать. Перед восходом солнца колдуны и знахаря ходили в отдаленные места «слушать клады». Если клад пожелает явить себя, можно легко и быстро разбогатеть. В старину магический поиск клада был самым надежным средством, ведь специальных приборов тогда не было.

Простые люди тоже верили, что на солнечный праздник можно увидеть иные миры. Для этого в полдень брали крепкие березовые ветки и сплетали их в косу. С этой косой шли на крутой речной берег и смотрели сквозь них. Сохранились предания о том, что таким образом можно увидеть духов умерших родственников и живых близких людей, которые находятся совершенно в другом месте.

Была еще одна традиция – оставлять угощение домовому, который тоже отмечает Ярилин день. Есть такая примета — если к вечеру угощения исчезнут, в доме будет царит счастье и благополучие, домовой остался доволен и рад жить вместе с хозяевами дома. Оставляли угощения и на могилах родственников, навещая их и поздравляя с солнечным праздником.

Утренняя роса на Ярилин праздник считается целебной, дарующей молодость и красоту. Росу старались собирать практически на любой праздник. Ей умывались, набирали в небольшие емкости, чтобы давать тяжелобольным, смачивали простыни и оборачивались в них. Похожим образом поступали и с целебными травами — как и в большинство праздников славян, они набирают силу. Из собранных в этот день трав заваривают лечебные чаи, но для этого нужно знать свойства растений и разбираться в народной медицине.

Славянские мифические существа – обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший – хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные – леший его не трогает, и может даже прийти на помощь – вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным – лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной – дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку – будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня – этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево – это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички – хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная – еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото.

Встречаем Ярило — Солнце ясное в День весеннего равноденствия

Как известно в году есть четыре священных дня, в которые почитают ярую силу Солнца светлоликого: будь то Коляда (день зимнего солнцестояния), Купало (день летнего солнцестояния), Хорс (день осеннего равноденствия) и Ярило (день весеннего равноденствия). Так, Солнце вроде одно, но почитали наши предки его в разных ликах да под разными именами, ибо являлось оно в четырёх ипостасях в разные времена года: зимой как младенец Коляда, Солнцем зимним, обновлённым землю освещающий, в день зимнего солнцестояния поворачивающий с зимы на лето; весной предстающий как юноша Ярило, весеннее ярое Солнце, со дня весеннего равноденствия вступающий в свои права главенствующего Солнечного бога на небесах; в день летнего солнцестояния ему на смену Купала зрелый являлся да путь Солнца с сего дня поворачивал с лета на зиму; а со дня осеннего равноденствия сиял на небосводе старик Хорс, завершающий цикл годичного пути Солнца.

Тем самым символично нам предстаёт картина цикличности бытия всего сущего. От рождения до смерти проходит свой путь всё проявленное в нашей Вселенной, будь то человек, планета или галактика — путь всего живого проходит через рождение и умирание, которое в свою очередь открывает врата к новому рождению.

В день прихода весны, а с ней и ярых сил Солнца златолучистого, Ярило восходит на своём ярогривом коне на небесах, разгоняет зимние тучи мрачные, да свет и тепло несёт на Землю-Матушку оплодотворяющими ветрами, веющими по земле, плодородными силами наполняющими и к цветению ярому силы природы пробуждающими. Так Стрый-Стрибог помогает Яриле природу к жизни возрождать.

День весеннего равноденствия, который приходится на 20 или 21 марта, ознаменован тем, что в Северном полушарии заканчивается зима и ей на смену приходят тёплые времена года, в то же время в Южном полушарии наступает день осеннего равноденствия, и приходят холода. В день весеннего равноденствия (так же, как и в день осеннего равноденствия) день по продолжительности примерно равен ночи. Это происходит по причине пересечения Солнцем, в его видимом движении по небосводу, небесного экватора.

Весеннее равноденствие имеет богатую историю празднования в разных странах мира, уходящую корнями в глубины веков.

В этот день происходят интересные события, связанные с прохождением Солнца по небесному экватору. Так, в Камбодже Солнце встаёт ровно над главной башней храмового комплекса Ангкор-Ват, посвящённого богу Вишну. Древнеегипетский Сфинкс установлен таким образом, что смотрит точно на восход Солнца в день весеннего равноденствия. В Чичен-Ице (Мексика) Солнце создаёт иллюзию перемещающейся змеи по северной лестнице пирамиды.

Празднование дня весеннего равноденствия совпадает с такими праздниками, как Навруз (переводится как «новый день») — персидский Новый год, отмечаемый в некоторых восточных странах, как например: Азербайджан, Индия, Казахстан, Китай, Монголия, Пакистан, Узбекистан и других, а также в Европе и России: в Албании, Грузии, Боснии и Герцеговине, Башкортостане, Дагестане, Татарстане и др. В некоторых странах в день весеннего равноденствия празднуют Новый год (Афганистан, Иран, Таджикистан). Этот день также является первым днём иранского календаря. Холи — индийский праздник-фестиваль цветов приходится на дни в преддверии весеннего равноденствия. В Японии с днём весеннего равноденствия связан семидневный праздник Сюнбун-но-хи — день прославления сил природы и проявления любви ко всем живым существам.

Бог Солнца у древних славян

Солнце играло важную роль в символической картине мира древних славян. Бог Солнца представал в славянской мифологии в разных ипостасях, в зависимости от времени года. Весной, после равноденствия, в свои права вступал Ярило.

Справка. Согласно описанию божественного пантеона древних славян, Ярило был рожден от бога Велеса и Дивы-Додолы, богини Небесной Влаги.

Предания описывают это божество как статного юношу. У Ярилы светлые волнистые локоны, а глаза голубые, как весеннее небо. На своем белом коне Ярило разъезжает босиком и с обнаженным торсом. Он весь – воплощение молодости, силы, красоты и страсти.

В его характере – неистовость, стремительность и ярость. Эти качества проявляются во всей весенней природе: в яркости и свежести красок, в том, как быстро сходит снег, превращаясь в бурные талые потоки, как набухают почки и пробивается первая зелень.

«Википедия» приводит различные попытки объяснения имени Ярилы: через связь с санскритским корнем ar («движение вверх»)и по аналогии с рядом славянских лексем, имеющих в своем составе древний корень «яр». Эта морфемная единица подразумевает стремительность, силу, молодость, и вошедший в имя божества, нашел свое отражение во многих языковых единицах и дошел до наших дней.

Молодая овца – ярка. Для обозначения ослепительного света используется слово «яркий». Яровые посевы первыми всходят весной. Такие славянские имена, как Ярополк, Ярослав, Ярина тоже напоминают о связи с корнем «яр». Не случайно считается, что первый визит Ярилы на землю проходит в дни весеннего равноденствия, когда солнце начинает отвоевывать себе время.

Справка. Символы Ярилы связаны с солнцем. Главный из них – славянская свастика. Крест имеет четыре луча, серпообразно загибающихся против часовой стрелки.

Ярило – покровительствует плодородию, ведь с его именем связана легенда о зарождении жизни на Матушке Сырой Земле. Солнечный Ярило освободил Землю от мрака, напитав ее светом. И расцвела Мать-Земля от весеннего солнышка, родив много живого. Куклу Ярило, как покровителя плодородия, мастерили с большим фаллосом.

Так как Ярило – это одна из ипостасей Бога Солнца, то в его арсенале имеются стрелы, символизирующие солнечные лучи. Эти стрелы Ярило посылает на Землю, чтобы побороть холод и безжизненность зимних дней. Одновременно стрелы ассоциируются с оружием, поражающим сердца любовным чувством. Также атрибут Ярилы – золотой щит округлой формы, символизирующий солнце.

Ярилу суждено постоянно умирать и возрождаться вновь с весенними лучами. Об этом свидетельствуют два других символа. В правой руке он держит человеческий череп, ассоциирующийся со смертью и зимой. В левой – пучок золотых колосьев.

Предлагаем посмотреть видео о славянском боге Ярило:

https://youtube.com/watch?v=2nirRV1DYR0

Легенды и мифы о славянском Боге Даждьбоге

Предания нам говорят о том, что первой супругой Тарха Перуновича стала Майя-Златогорка. Однажды Даждьбог – Бог славян увидел Майю-Златогорку – великаншу, сестру Могучего Святогора, спящей. Полюбилась она ему сразу своей невинной красою, решил жениться он на этой девице. Ясный лик и красота молодого Бога тоже пленили сердце Майи.

После свадьбы засобирались молодые к горе Латырь, что тогда великою считалась. По пути увидела Златогорка стоящий в поле гроб, но не поняла, что тот заколдован. Забралась она в смертную кровать, улеглась, а выбраться назад не может. Как ни пытался свою молодую жену Бог Даждьбог вызволить – никак не выходило. Так Златогорка в Навь и ушла.

После этого Морена привлекла своей хладною красою Даждьбога, вышла замуж за него. Сына ему, Богумира, родила, а после отреклась от своего мужа. Сбежала Морена от Даждьбога, пустился ее догонять супруг да наткнулся на противление Чернобога – Правителя Нави. Превратил Чернобог его в камень. Но отец, Перун Сварожич, освободил своего сына.

А Чернобог тем временем на Морене женился. Сколько ни требовал назад свою супругу Даждьбог, да только ничего не получалось, даже хуже вышло. Чернобог еще пуще прежнего рассердился, да и приковал Тарха Перуновича к Латырь-камню. И в этот раз спасение Бог Светоносный обрел через Богиню Ясноокую – Живу. Стала она ему третьей женой, самой любимой.

Скоро ли сказка сказывается или дело делается, а назначил Род Вседержитель еще с начала Времён, чтобы два особенных брата-близнеца, сыновья Даждьбога на свет народились. Да только по Судьбе надобно было, чтобы они пришли в Мир от первой жены – Майи-Златогорки. Как же быть, когда Бог Отраженного Света уже женат на Живе?

Задумали тогда Боги-Творцы, Род и Макошь, сдвинуть события и время. Вий, мудрейший Бог древней магии, также помог – подарил Богу Даждьбогу особое кольцо. Непростое кольцо силы тёмного заклятья разрушало, которое на Златогорку пало да в Навь увело. Только предупредил Вий, что коли потеряет Даждьбог кольцо, то душа Майи навечно в мир Навный уйдет, да там навсегда и останется.

Освободил супруг свою первую жену. Родила она ему двух сильных сыновей, Богов Коляду и Авсеня. Но снова обрушились козни навьих сил на их семью – случайно обронил Даждьбог кольцо. Ушла Златогорка в Навь навсегда! Горестно было Даждьбогу, да так, что душа его заболела.

Кому подходит оберег Ярило

Солнечный талисман могут носить все: пол и возраст значения не имеют. Но предпочтительнее, чтобы им пользовались люди, достигшие полового созревания.

Женщинам талисман поможет справляться с домашними делами, вернет вторую молодость, наполнит жизнь владелицы новым смыслом. Женщина – хранительница семейного очага, и амулет будет работать на то, чтобы жена и мать справлялась с жизненными трудностями, поступала мудро, оберегая свою семью.

На Руси женщины вышивали знак Ярило.

  • Мужчинам амулет приносит процветание, уверенность в собственных силах. По славянским представлениям, муж – глава, добытчик и защита дома. Поэтому знак усилит эти качества. Члены семьи владельца оберега вскоре заметят, что муж и отец стал проявлять больше заботы по отношению к ним, а дела его идут в гору.
  • Юношам и девушкам особенно показано ношение славянского оберега. Талисман защитит их от необдуманных, опрометчивых поступков, поможет принимать верные решения.
  • Талисманом пользуются молодожены. Ярило помогает наладить семейную жизнь, новобрачные вскоре познают счастье родительства.
  • Детям Ярило прививает любовь к знаниям, защищает от лихих людей.
Гость форума
От: admin

Эта тема закрыта для публикации ответов.